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Occidente se encuentra con Oriente
Parece que Matthew Gindin está destinado a plantear, y responder, esta pregunta.
El karma es el concepto de que, eventualmente, ‘recibes de vuelta lo que das’. La idea de que el karma es un tipo de causalidad observable, al igual que la gravedad o las leyes de la termodinámica, puede parecer a algunos descabellada. ¿No es el karma una mera expresión de deseos o una sombría moralina que afirma, contra toda evidencia, que el universo es justo? Sin embargo, un examen minucioso de la doctrina, al menos en su elaboración en los primeros textos del budismo indio, ofrece una imagen que invita a la reflexión y que podría contribuir a nuestro propio pensamiento sobre la ética.
La fuente del concepto de karma parece ser la idea de karman en las escrituras hindúes de los Vedas, donde se refiere a los actos rituales. Si los gestos rituales (karman) se realizan correctamente, el futuro es brillante. Fueron los shramanas -filósofos contraculturales, entre ellos Buda y Mahavira, el fundador del jainismo- quienes transformaron la idea para referirse a la acción humana en general.
Para Buda, el karma, que significa literalmente «acción», formaba parte de la idea compuesta de karmavipaka (acción y resultado), uno de los aspectos clave de su enseñanza. El Buda enseñó que el karma era cetana -la acción era la intención- y que la calidad intencional de las acciones determina sus resultados: si conducen al bienestar o al sufrimiento. Así, para Buda, es la calidad del carácter, de la vida de la mente, lo que determina el futuro de uno. (Esto recuerda al dictamen de Heráclito de que el ethos es el telos: el carácter es el destino). El Buda enseñó que las intenciones arraigadas en la codicia, el odio y la confusión conducen al sufrimiento; y las arraigadas en la no codicia (por ejemplo, la paciencia, la calma, la generosidad), el no odio (la buena voluntad, la compasión, la empatía) y la no confusión (el conocimiento, la claridad, la racionalidad), conducen al bienestar. Esto probablemente sea de sentido común para la mayoría de la gente. Pero, ¿es un principio que merezca la pena elevar al rango de ley de la naturaleza?
La tradición budista considera, en efecto, la «ley del karmavipaka» (como se denomina comúnmente) como una ley de la naturaleza. Sin embargo, en el Sivaka Sutta, un discurso budista temprano, Buda niega que el karma sea una explicación total de lo que le sucede a una persona, afirmando que otros factores también juegan un papel. Los comentarios posteriores hablan de cinco leyes naturales: las leyes de la física, la biología, el karma, la psicología y el dhamma-niyama, o las verdades enseñadas por Buda. Todas ellas se consideran leyes naturales totalmente fiables que funcionan sin recurrir a una deidad ni a ningún otro fundamento metafísico. ¿Tiene esto algún sentido con respecto a la idea del karma?
Una primera objeción podría ser que la idea de que la naturaleza se organiza a sí misma de acuerdo con las leyes morales humanas es demasiado creíble. La réplica sería que en realidad es al revés: las intuiciones morales humanas se basan en siglos de observaciones del Homo sapiens sobre los patrones de la vida y nuestras adaptaciones fisiológicas y psicológicas a ella. No hay más (o menos) razón detrás del odio que causa sufrimiento que el calor que causa vapor de agua: simplemente es así, y nuestras intuiciones morales reflejan esta realidad de forma similar a como nuestros instintos físicos favorecen la retirada de la mano de una llama. Esto también ayuda a explicar la tendencia a que las intuiciones morales fundamentales sean universales, ya que indica una ventaja adaptativa para adherirse a ellas.
Una segunda objeción sería que la afirmación de que, de alguna manera, las intenciones codiciosas (por ejemplo) provocan regularmente el sufrimiento más adelante, falla al no tener forma de mostrar cómo funciona o se aplica la ley. ¿Qué mecanismo conecta la causa y el efecto? Sin embargo, este desafío también fracasa, ya que no se puede mostrar ningún mecanismo para cualquier relación de causa y efecto, incluso los físicos – como Hume señaló hace mucho tiempo. ¿Por qué la gravedad atrae un objeto hacia otro? ¿Por qué se atraen las partículas con carga positiva y negativa? ¿Qué hace que estas relaciones sean regulares a través del tiempo y el espacio?
Hay otras dos objeciones a la idea del karma como ley causal que no son tan fáciles de desviar. La primera es que se cree que el karma se aplica no sólo dentro de esta vida sino más allá de ella, dando resultados también en vidas futuras. En principio no hay razón para negar que el karma pueda operar a esta escala, siempre que se crea en la reencarnación. Para aquellos que no creen en ella (y, por supuesto, hay buenas razones para ser escépticos con respecto a la doctrina), el karma podría seguir considerándose que funciona dentro de esta vida.
El segundo problema es la afirmación de que el karma funciona como una ley absoluta. Es difícil de creer que este sea el caso. Pero consideremos de nuevo el ejemplo de la gravedad. La gravedad es de hecho en un sentido una ley absoluta; pero muchos tipos de otras leyes interactúan con ella, mitigando sus efectos. No se puede estar seguro de que si se lanza un trozo de pan al aire aterrizará en el suelo: puede haber un cuervo en las inmediaciones. También parece razonable ver el karma como una de las muchas leyes -lo que el propio Buda sugirió, como hemos visto-. Esto implicaría también (en contra de la opinión de algunos budistas) que aunque el karma es una ley absoluta, está mitigada y modificada por la operación de otras leyes. Así, aunque el karma ejerce una influencia sobre todas las cosas, no proporciona una Justicia Cósmica garantizada.
En términos de ética, la idea del karma puede ofrecer una teoría viable de la moralidad. El bien y el mal no son, como dijo Spinoza, categorías trascendentes, sino simplemente nombres para lo que nos trae bienestar o sufrimiento. Hay una regularidad en la causalidad, en la que actuar sobre ciertos estados mentales generalmente trae bienestar o desgracia. También es una ayuda para los que deseamos que los malvados reciban su merecido. Por lo general, lo harán, aunque no en todos los casos, y no de forma que consideremos necesariamente proporcionada.